试析继承和发扬中华民族传统美德的现实意义。
中国传统精神文化既然是以伦理道德为核心的，伦理道德也就必然成为中华民族所共同尊崇的价值原则。在这种原则的作用下，中华民族形成了许许多多美好的品德。这些美德不仅为过去中华民族的发展提供了巨大的力量，也将会为未来中华民族的腾飞发挥重要的作用。(1)仁爱孝悌。仁爱孝悌是中华民族传统美德中极为重要而又最具特色的部分，是中华民族固有的民族精神。不管在哪个历史时期，也不管在官方还是在民间，人们都十分重视仁德的作用，仁德成了各个阶层所公认的最普遍的道德标准。孔子、孟子、董仲舒都把“仁”列为众德之首。认为只有具有仁德的人才是真正的人，仁是人的立身之本，是处理人与人关系的基本准则。“仁”的核心是爱人。孔子认为，对人有爱心，是一切美好品德的开端。孟子继承了孔子的仁爱思想，并把它推广开来，淡化了孔子仁爱思想的等级色彩，而融进了较为浓厚的平等意识。发展到后来，儒家思想的继承者明确提出了“博爱之谓仁”的道德主张，进一步将仁爱之心推广到每个人的身上。与中国以家族为本位的社会结构相适应，儒家的仁爱思想呈现出由己推人、由内而外、由近及远的特点。家庭是一切社会组织的中心，人与人之间的关系，首先表现为家庭内部成员之间的关系，对人的爱心也就首先应该施加于家庭成员的身上。这便是儒家所倡导的“孝悌”之道。孝顺父母，敬爱兄长，是仁爱的基础。君子就是要从这个基础工作开始，基础树立了，大道也就会随之产生。对近亲有孝悌之心，才能进而泛爱众人，这就是由内而外的仁爱之心。子女对父兄的敬爱之情是出于天生的善性，对这种善性要发扬光大，由己及人，只要将对亲人的仁爱之心加以推广，就可以达到社会稳定，天下太平。在孟子的“仁政”思想中，“亲亲”是一个重要的基石。由亲爱亲人进而仁爱百姓，由仁爱百姓进而爱护万物，这是儒家推广仁爱之心的典型步骤。墨家也提倡仁爱，墨家提倡的是一种不分远近先后的“兼爱”。兼爱的要求是“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身”，兼爱的理想境界是“天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不傲贱，诈不欺愚”。尽管儒墨两家的仁爱思想不尽相同，但在“仁者爱人”这一根本观点上是相一致的，他们对弘扬中华民族的仁爱美德都做出了重要贡献。除了这两家之外，历史上有无数仁人志士，为了丰富和实践这种美德而贡献出自己的力量，甚至为了维护这种美德而“杀身以成仁”。直到今天，这种美好品德仍然值得我们认真继承和发扬。(2)重义轻利。义利关系问题是中国传统伦理道德中一个非常重要的命题，一直为人们所重视，甚至被推崇为治学的开端。儒家在义利之辨中反映出重义轻利的思想观念。“利”就是物质利益，对物质利益的追求，必须以义为前提，“利”合于义则取之，违于义则去之。只要是不义之利，无论大小，都不能取与。君子看重的是自己的行为是否合乎道义，小人看重的则是个人的利害得失，重义者荣，重利者辱。董仲舒承认义与利都是人所需要的，但义是用来滋养心灵的，而利是用来保养肉体的；心灵比肉体更重要，所以义对人的滋养价值远远超过了利。这种思想发展到后来的宋明理学，便产生了“存天理灭人欲”的主张。当前，我国社会上还存在旧社会遗留下来的和国外渗透进来的腐朽没落的旧思想、旧文化，诸如只讲物质利益，只讲金钱，不讲理想，不讲道德，以权谋私，见利忘义，不孝父母，不敬尊长，不懂礼貌，不讲信用，奢侈腐化，贪污受贿等等。因此，继承和发扬中华民族的传统美德是非常必要的，具有极强的现实意义。当然，儒家的义利观是为了强调义的重要性，而过度地抑制人们对物质利益的追求，这种倾向曾对中国社会经济的发展产生过不良影响。但是，如果剔除其中的消极因素，从中提取其先义后利、以义制利的合理内涵，就可以看到中华民族崇尚道义、不重私利的传统美德。“舍生而取义”，便是这种传统美德的最高境界。(3)谦和礼让。中国是享誉世界的“礼仪之邦”，“礼”是中国传统精神文化的重要组成部分，是中华民族最重要的美德之一。中国自古以来就十分重视礼的作用，把礼看作治国安邦的根本所在。我们今天所要继承的礼，不是作为维系某种社会等级制度的礼，而是作为一种美好道德品质的礼。礼作为一种道德规范，在处理与他人的关系时主要表现为“让”。对人谦让，是礼的重要道德内涵。谦让首先是自己要谦虚，不妄自尊大，不骄傲自满，遇利能辞让．，治学能下人。只有如此，才能不断进步，有所作为。谦让体现了儒家所倡导的严于律己、宽以待人的优良品德，谦让的结果必然是人与人之间的和睦与和谐，而“和”正是儒家所致力追求的理想境界。由礼让而达到人世间的和谐安定，反映了作为精神文化重要组成部分的道德规范的巨大社会作用。(4)真诚有信。诚信是中华民族所极力推崇的美好品德之一。“诚”的核心意义是真实而不虚妄。诚是作用于人的内心的道德规范，要求人们能够保守内心的本真，真实表露自己的心声，丝毫不加任何的掩饰，真正做到表里如一。诚的最高境界是“真”。“真”是道家表示自然本体的重要范畴，特指那种达到天人合一的自然本真。人的精诚发展到极致，就可以达到本真的状态。本真存于内心，神态显露于外，这种内与外的高度统一，是最为可贵的。与诚密切相关的是“信”。“信”也有真实的意思，作为一种道德规范，信有两层含义，一是讲信用，一是信任。两者之间具有因果关系，只有自己讲信用，别人才会信任你。信来源于诚，诚是信的基础。信与诚相比，一个重在外部的言行，一个重在内心的态度。孔子非常重视信的作用，并把它与仁、义相提并论。孔子还把信当作治国理民的必备条件，如果为政者不讲信用，就会失去人民的信任，国家也就难以生存。孟子也十分重视信，并把“朋友有信”作为自己的一种社会理想。董仲舒则把信列为“五常”之一，与仁义礼智相并列。经过儒家及其他各家的反复提倡，真诚有信这种道德规范逐渐深入人心，成为中华民族所普遍尊崇的美德。中华民族的美德是丰富多样的，除了上面所分析的四种之外，还有智勇、自强、好学、勤俭、质朴等，这些美德都值得我们继承和发扬。
