试述《老子》的“无为而治”论及其对统治者“有为”的批判。
《老子》认为，自然的天道是“无为”的，人们遵循天道行事，就要自然无为。“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠(即古代之风箱)乎?虚而不生，动而愈出。”就是说，天地毫无偏私，任凭万物自然生长；圣人也不偏私，任凭人民自由发展。这是《老子》对自然无为思想的说明。当时，《老子》作者看到“礼坏乐崩”的趋势难以挽回，所以反对礼治；同时又认为“法令滋彰，盗贼多有”，因而也反对“法治”，肯定“为无为，则无不治”，即最理想的治国方法是无为而治。什么叫无为呢?无为就是要顺应自然，遵循事物的发展规律，不贪功冒进，成功之后也不居功自傲。简单地说，就是“私志不得入公道，嗜欲不得枉正术”，即没有私欲的作为。若统治者实行无为，天下自然太平无事：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。《老子》主张，治理国家要像煎小鱼那样，不要过多地翻动它，即不要过多地干预人民的生活，听其自然，国家就能治理好。所以，《老子》要求执政宽宏些，不要严苛：“其政闷闷(宽大)，其民淳淳。其政察察(严密、苛酷)，其民缺缺(不满意，抱怨)。”《老子》认为，天下之所以混乱，人民之所以难治，就是由于统治者喜欢有为，“民之难治，以其上之有为，是以难治”。所以，它极力反对统治阶级的有为。这种反对，主要表现在以下几个方面：一是抨击统治者骄奢淫逸。《老子》作者对当时社会现实中统治者的骄奢淫逸和贪婪腐败深为不满，并加以猛烈抨击。二是反对苛征暴敛。《老子》反以统治者“有之以为利”，用苛征暴敛去剥削人民。“民之饥，以其上食税之多，是以饥。……民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。”这里，《老子》明确地把人民的饥饿贫困，轻生冒死，归咎于统治者繁重的赋税，归咎于统治者过分地追求享乐。三是反对战争。《老子》认为，战争是不祥之物，它荒芜土地，破坏生产，有道的人应远离战争。凡是用道来辅佐君主的人，就不应依靠武力去征服天下。“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还(指报应)：师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年。”《老子》作者看到战争给人民带来无穷的灾难，这是正确的；但不区分正义战争和非正义战争，一律视之为“不祥之物”，则是错误的。四是不尚贤。《老子》作者看到春秋时期推行的尚贤政治，对贵族统治带来很大的危险，因而提出了“不尚贤”的主张。“不尚贤，使民不争”。显然《老子》的不尚贤主张，客观上阻碍了新兴地主阶级政治势力的发展。总的来看，《老子》所宣扬的无为而治的实质，在于以消解矛盾的方法避免斗争，使统治阶级对人民做出某些让步，减轻_些剥削和压迫，缓和各方面的矛盾以维持社会安定。
